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生命的哲学，生活的美学
作者/邵忠	来源: 日期:2006-8-18 16:20:20 点击:

从《生活》杂志的创刊号开始，相信读者都会留意到我们的办刊理念：“生活的禅意，生命的教育。”它一直作为我们的座右铭使这本杂志不致在当今复杂的、功利化的商业杂志环境中遗忘我们的社会责任感与办刊使命。当有文章讥讽说《生活》杂志是一本试图与哲学谈恋爱的杂志，我却非常兴奋，我们不但是一本要与哲学谈恋爱的杂志，而且还要把美学当知己的杂志。

作为人生的两大命题，哲学与美学，也许之前从来没有被这样高调地提出。过去强调的“德先生”与“赛先生”，民主已在网络年代得到超越，而科学，我始终觉得是人可以学习的外在工具，真正改变人自身的是在于他对生命哲学的理解、对生活美学的体会。

关于这层体验，我们可以从生活中最寻常的椅子说起。

源自埃及，伴随着文明的传播远及希腊、罗马的椅子，来到中国却是得益于弥勒佛，在其佛像的坐姿上显露了鲜明的特征—高坐于座位上，被解释为“吉祥坐法”，“意在息灾”；或双足下垂，是“竖坐”，解释为“调伏鬼神，使怨敌皆能回心欢喜”等。遍布中华的弥勒像正是如此把一种新的坐姿介绍给各个阶层的中国人，并改变了中原文明对席地而坐的“儒家坐礼”的坚持。我们如果比较邻国日本和韩国，他们并没有像中国人那样广泛地、彻底地接受椅子，即便到现在，典型的日本人，仍然还只是坐在榻榻米上生活。我觉得，他们诚然维系着东方的美学，但对西方的哲学，参习得远没有中国人般大彻大悟。

这让我觉得椅子这个革新的家具功不可没，学者认为，弥勒佛像的普及、椅子在寺院中的使用、非僧人与寺院生活的接触、文明生活的引入以及椅子悠然平静的人生态度的关联等等，让我们从“坐”这个姿势上就已经开始西化。

我觉得是哲学与美学共同作用的结果。在哲学上，坐在椅子上那种恬然自在的生活，早已在唐代时便在文人中有着强大的吸引力；而佛学上的人生伦理更是在中国的政治与文化因素上占据重要的地位。在美学上，弥勒的坐姿无疑是非常美的（袒胸露腹的开怀乐观主义更具感染力），这让5世纪后的中国人竞相模仿—从僧人过渡到社会上的达官贵人，以至于在五代名画《韩熙载夜宴图》中，端坐椅子上的人不是僧人不是别人，正是贵族韩熙载。一把椅子上实在承载着太多的人生哲学与审美意识。

林语堂曾论中西画，谈到中国人喜欢画的是一块奇石，挂于壁上，终日欣赏其所代表之山川自然的曲线。西人永远不会看懂，问，你们画山，为何专画皱纹，如画老婆的脸一样。此中便可见，中国人的生活美学与西人的相异处—中国艺术的冲动，发源于山水；西洋艺术的冲动，发源于女人。我们对美的体会，可以说是纯粹而唯美的，境界很高。

林语堂说：“中国美术系Apollonian Art与西欧美术系Dionysian Art之别，前者主幽静、婉约、清和、闲适，后者主刚毅、深邃、情感、淫放。中国美术，技术系主观的（文人画、醉笔），目标却在神化，以人得天为止境；西洋美术，技术系客观的（如照相式之肖像），目标却系自我，以人制天为止境。”这点，我很认同。东方美学的过程不亦正是—从自然中取来属于自己，把自己的能力与欲望放在其中，然后得到生活的美。

古老中国教育格言“士先器识而后才艺”。钱穆老先生在今日中国只会让国人陷于只重政制与政才的心习之中，他认为做人要先有风度，如风之遇物，披佛感动，当者皆靡。“生命的哲学，生活的美学”显然是构成风度的必备元素。

在我们的经济发展与科技水平已经被西方国家（包括日本韩国）大大领先的情况下，要短时间内提升中国人的素质，我觉得学习西方的哲学思想，倚重东方的美学意境，是其中最基本的教育方法。

正是因为我们一直存留着对传统中国哲学与美学的梦幻记忆，通过这些，为我们勾勒出一个已经全然消失，但值得我们共同去复兴的中国民族精神。

国家精神、人类关怀、生命价值、生活品味是我们的追求。珍惜生命、热爱生活是我们的价值观。我们真诚地希望能让《生活》杂志成为有社会责任感的精英读物。